道教在台灣

道家思想衍成道教

道教，是一種多神教，也是中國固有宗教之一。古聖先哲承繼黃老「清靜無為，天人合一」等學說，先創立道家學術思想，其後，加入神仙思想，慢慢才演變成道教。

談道教，首先需瞭解「道」是什麼？「道」的原本意義，只是道路，亦即人所走的道路。到春秋以後，「道」字才被附上玄學的意味。

莊子漁夫篇裡說：「道者，萬物之所由也。蔗物失之者死，得之者生。為事，逆之則敗，順之則成。故道之所在，聖人尊之。」亦即萬物生滅有一定的次序，而此次序就是「道」。如果順應著經歷的途徑，該生的時候生，該老的時候老，該滅的時候滅，這就是「順道」。

道教以學道、修道、行道為主，初為道家，始源於黃帝。根據莊子一書的記載：中華民國共同祖先黃帝，於四千六百多年前，至崆峒山問「道」於廣成子，替中華民族立下治世之道。後來，黃帝修道功成，在鼎湖乘龍升天。以後唐、虞、夏、商、周之祀祭典，亦都本於「道」。至周時，老子作「道德經」，闡釋道教的精義，「道」的精神得以發揚。

至後漢時，張道陵在四川青城山得黃帝九鼎丹書，他努力精研秘笈後，創立了道教的儀式，定道教的規律。除原先道家的哲學思想體系外，加入宗教神秘色彩，如天庭、驅邪、降神、長生、成仙等，道家才正式成為一個有組織的宗教。

道教居士做護國法會的情形。

道教諸神各有職掌

道教和其他宗教一樣，有一主宰萬物的元始天尊，依道經記載：其有一天庭，神明各有職掌、各有所司。最高的神明，為無極界元始天主所化的三清——至清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊。所以道教徒習自稱為三清弟子。次高神明為太極界之斗姥天尊、玉皇上帝，然後是四極大帝、三宮大帝，以及南辰、北斗及諸星宿之星君等。由於這些神都出於天地未分之前，所以被稱為先天真聖。

而凡是在天地開關以後，在塵世得道的神仙，如軒轅黃帝、太上老君、鬼谷仙師、張天師、呂洞賓、關帝、岳飛、天上聖母等等，都稱為後天仙真或地方神靈。這些多半是歷代的忠臣孝子或地方英雄，他們有功於社稷，佑國救民，而其貞節義烈，更足為後世效法，死後便得道昇天，而變為神明。

道教派系繁多，綜有「積善」（以布善行仁、安己利人為目的）、「經典」（以研考經籍，推究哲理、玄學為目的）、「丹鼎」（以修性取生、出神入化為目的）、「符籙」（以齋醮祈禳，濟人渡鬼為目的）、「占驗」（以推研五行術數，占卜星相纖緯，趨吉避凶為目的）共五大派。每一大派中又有若干支派，名稱各不相同，極為錯綜複雜。

台灣各地，到處可見祀奉道神的廟宇。

教義的根本是相同的

宗派雖多，但其修持全程卻是相同的，由人道、聖道而終至神道。道教以「敬神拜祖」為教條。任何宗教，大致都有拜神的儀式，但無拜祖先的儀式。拜神也拜祖，講慎終追遠，是道教的特質，也可說是我中華民族的特質。

道教徒奉行「忠、孝、仁、信、和、順」六字真德，以「存好心、讀好書、學好樣、說好話、作好事」修行五箴為修持起點，以「愛國家、保民族、禮神明、敬祖宗」合「遵天法祖、利物濟世」為入聖之階梯，再進而及於神道。

道家修養功夫，分「出世」與「入世」兩門，出世的功夫，旨在超凡入聖，入世的功夫則在修己利人。凡修入世之功，有功德於民者，後世都奉為神。而修出世之功，積善累行者，功成亦得為仙。出世可兼修入世，入世亦可兼修出世，並無畛域界限。

道教且講民主、講自由、講平等，同時亦重人倫、重科學。漢朝道教第二代天師張衡所發明的渾天儀，比西方早期的天文儀器都要來得早，來得精確。

道教的經典符咒方法，都收在「道藏」內，凡三洞四輔十二類，廣如浩瀚，深不可側，未窺門徑實難鑽研。

台北行天宮圖書館的外觀和其內部情形。

極具神秘色彩

道教的儀典、法令，更是比其他宗教來的複雜和神秘。這些儀式，因時、地、事以及祭拜的神明而有不同，各有職掌不可隨便，是集文學、音樂、舞蹈、藝術於一爐的集體表演。

道教信者概分兩類，一種是教徒，另一種則為信徒。教徒必須經過皈依儀式，才能取得教徒身份。教徒可經由授職、奉職及授籙的過程，取得道職或法職的資格。凡是屬於教徒，即必須奉行道教的規戒，掮負傳教的職務，終身不得叛教。

具有道職者，大多為道教居士，其中又有講經師、正箕生，點傅師、法師等區分。其中點傅師及法師即是一般神職人員，大多為道士，其中資深者，就稱為道長。

信徒就是一般的善男信女，信徒有拜神敬祖的信仰，但不一定能瞭解教義，更不一定要研究道典。雖然如此，但道教信仰還是憑著信徒虔誠「敬天法祖」的唯一信念下，在中國生根、發展。

在中國大陸淪陷前，道教廟、府、宮、觀大小總計三十一萬八千餘間，正式接受「傳度」及「受籙」的道教徒，已達五千五百餘萬人。其中住廟出家之全真道士，亦有六百餘萬人，信徒則多至無法統計。

台北行天宮圖書館的外觀和其內部情形。

佛道不分其來有自

在中國，佛道極難劃分。一般人常見道教廟裡有佛，但佛教廟裡卻沒有神，這是有原因的。

考據宋史，宋太祖得國前，在華山認識道士陳搏，並向其學道。及其得國即位，多採用陳搏之策略，力持寬大柔靖之政策，並且將道家思想載於典章中，無形中以道教為國教。

傳至宋徽宗，國家屢受外族的壓迫，民族意識高漲，此時，屬於中國固有之宗教——道教，便被廣為傳揚，同時，凡非民族文化所蔚成的宗教，一律要被請出國門。但是當時，佛教在中國已經很久，且有眾多信徒，突然廢止，實屬不宜，於是宋徽宗便允佛教徒之請，詔佛歸道。當時，詔封釋迦佛為大覺金仙，菩薩為大士，羅漢為尊者，和尚改為德士，這是歷史上著名的「宣和詔」。從此道佛之神便混在一起了。

宋朝末年，兵燹四起，許多人移民至台灣以避亂。台灣從前雖然是福建省的一府，但是遠隔海洋，交通不便。大部份移民心裡都明白，要回家鄉，恐非易事，於是只好藉著道教的信仰，安慰他們思國懷鄉的心情，並開始在台灣披荊斬棘，生根發展起來。在當時，土地神和祖先的牌位是出國時不可或缺的兩樣東西。

台北行天宮圖書館的外觀和其內部情形。

道教傳入台灣

來台的先民，除了信仰道教以寄託情懷外，更在台灣修建道教廟，教導後輩子孫遵循道教的儀節、思想，道教於是由中國大陸，伸足至台灣來。

至明末清初，明遺臣鄭成功以滅清復明的民族思想為號召，退守台灣。當時在大陸，許多有志之士，承襲了道教的政治改革思想，用道教組織方式，創立若干教派，企圖伺機推翻清廷。當時無為教盛行於長江一帶，天理、八卦、白蓮則盛行於北方各地。鄭成功用陳永華當香長，奉祀關公（台灣人稱恩主公），創立洪門會來組織民眾，以和大陸幫派遙相應和。

後來，由於清廷的嚴厲偵辦，這些幫派在大陸無法容身，鄭成功便一概歡迎來台。在大批幫會移台後，台灣的道教思想，頓時興盛起來。遍台灣的廟宇，幾乎全都是道廟，尤其是以南部地區最為顯著。拿中國各省道廟的密度來看，沒有一省比得過台灣。

其後，雖鄭克塽降清，清廷收回台灣，但萃聚在此的反清力量卻仍存在。清廷治台的二百多年間，武裝反清的行動有一百餘次之多。

手握一柱香，信徒們喃喃向神明祈福。

日人處心積慮要除道教

這些反清行動的領導團體，都是以道教為團結的核心。清廷應付這不絕如縷的反清民變，採取了抑道揚佛的措施，轉移信仰中心，以消極的「修來世，生淨土」來消除鬥志，並且將鄭氏鎮神玄天上帝，貶為屠宰業專祀的神。

清高宗乾隆時，道教的一支天地會從福建漳州傳來台灣，成為反清武裝行動的領導核心。天地會的教長認為，如果公開以道教面目出現，必引起清廷的注意，但天地會還是必須發展，於是決定藉佛教為掩護，前五祖蔡德忠、方大洪、馬超興、胡德帝、李式開的身份都成了少林寺的「僧」。後來，天地會林爽文之役失敗後，清廷才明白天地會旨在反清復明，而下令嚴搜天地會分子。

由上可知，為了適應現實環境，清朝時期，台灣的道教，以佛、道雜揉的形式出現，是經過安排，而不是自然演變成的。

全台香火最旺的北港媽祖廟廟會一景。

抑道揚佛無所不用其極

日本佔據台灣後，看到道教最富民族思想，認為如果不加以摧殘，台灣將水遠是中國的台灣，不會變成日本的殖民地。另一方面，因為佛教來自印度，雖然流傳到中國很久，但民族意識不深，而且日本人信佛的也很多，日本人認為，用佛教作工具，來打擊道教，是最高明的政策。於是開始一連串的抑道揚佛政策。

日本人在台的抑道揚佛主要有兩個運動，一個是送神升天運動，另一則是皇民化運動。依台灣通誌記載，第一個送神升天運動是從北部的新竹、苗栗開始的，這是因為這兩縣客家人多，信神心理特別濃厚，神明會、祖宗會等組織也特多。第一步，是先將廟宇裡面的神像，集合起來，雕塑較優的，送入台大土俗館陳列（光復後都已紛紛遷回了）；其餘的，擇一日，由日本天皇派一大臣致祭，大意說，神本在天上，台灣百姓將神請到地上，對神是一種大不敬，故特別派大臣致祭，送神上天，然後用一把火，將所有神像燒掉。

神像燒了，廟還存在，第二步，便是將廟送給管理員，管理員聽話的，就將廟保留下來；不聽話的，就當作私產賣了。

神、廟都沒有了，但還有財產。第三步便是將廟產捐予濟美會、農事組合、工商組合，做為基金。但民間還有信徒、道士。第四步是將於戶口冊上宗教信仰欄，一律加蓋「佛教」二字，道士則降低其身份地位，不許有抬頭的機會。這樣一來，整個道教就連根拔除了。

全台香火最旺的北港媽祖廟廟會一景。

主要是為拔除民族思想

後來中南部的信徒，群起反抗，日本政府看抗議勢力太大，無法鎮壓，做了一次送神升天以後，就沒有再積極進行，但其宗教政策依舊未變。

日本抑道揚佛的另一個運動是皇民化運動，也就是獎勵人民不拜祖先，而成日本天皇之民。凡是將祖先牌位送給政府的，每一座賞白米三斗。但是台灣同胞沒有一家肯送，他們聽說家裡不准供祖先牌位，就將牌位藏起來。另外，就是要求人民改姓，日本人列了一張表——原來某姓人改為日本某姓，交給戶籍人員，改了姓的，每月配給加發兩成。

道教是以拜神敬祖為主要思想，而送神升天運動，就是摧殘拜神思想；皇民化運動，就是摧殘拜祖思想。這兩個運動，從表面看，就內在想，都可知道是日本想致道教於絕境。

那時，台灣同胞見到被摧殘的，都是道廟內的道教神，佛寺佛像，都受重視與保護，又想到千年前詔佛歸道的意旨，於是將金仙、大士、尊者諸法像，分別供奉於道教神的一邊，並將道廟改稱為寺。有的則為存實而易其名，將道德二字分開，改稱德教，以惑日人的耳目。這樣一來，確收到相當的效果，但弄不清當時這段淵源的，反以為台灣沒有道教。

全台香火最旺的北港媽祖廟廟會一景。

台灣光復，束縛盡除

台灣光復以後，除去了種種束縛，中華民國憲法明文規定人民有信仰的自由，但過去為掩護所造成的道、佛不分現象，卻已積重難返了。

後來，從大陸來的道教徒，發現台灣這種道佛不分的情況相當嚴重，就出來為弘揚真正道教而努力。

經過多年的籌備，中華民國道教會於民國五十七年成立，嗣漢六十三代天師張恩溥當選為首屆理事長。該會成立後，一面輔導在台各道派整理經典科儀，建立業務秩序；另一方面，更籌組訪問團從事海外道教宣揚工作。

雖然道教講求「道本無言」，即是不用言語傳道，但鑑於道教在台灣的混亂，台灣省道教會理事長立法委員趙家焯，於民國五十八年開始率團環島佈道，講述道家「妙有」「變動」「中一」「公正」「博大」之精義及道教史實，努力將台灣道教納入正軌。

在一些有心人士的推動下，台灣又開始有純粹道教廟宇的出現，如宜蘭三清宮、花蓮明山道堂，台中慈聖宮……等。很多廟宇亦組成誦經團，誦讀道經，有的還請道行高深的法師，講授全套道藏寶鑑，道教因此慢慢返回正途。

媽祖出巡，她的兩員大將，千里眼、順風耳在前引導，他們都是神話中的人物。

道教廟宇多，祀神種類亦多

由於宗教自由，台灣的廟宇增加極速，而其中大半以上，均為道教廟。這些廟宇所祭拜的神明，除了全國性普遍祭拜的：關帝、玉皇、真武、土地公以外，其中比較特殊的大約有如下幾類：一、來自移民祖籍地的鄉土神，如漳州人的開漳聖王，粵東人的三山國王，福州人的臨水夫人之類。二、台灣特有的神，開台聖王、義民廟、紅旗公等。三、航海人的守護神，如天后（即天上聖母）等。

據統計，台灣登記有案的道廟有四千一百三十所，主祀的神有二百四十七種，平均一神約有十六所廟奉祀，而信奉道教的人口約佔全台的百分之六十左右，只是因為前述有道、佛不分的現象，以致許多信徒不太弄得清楚自己究竟是佛教徒還是道教徒？

在台灣，人民日常民間活動，幾乎都離不開道教，例如：平時不大見面的親友，常常藉著盛大奉祀神明的祭典來歡聚。所以每逢「大拜拜」情況之熱烈，無與倫比。又如舊式的商家，每個月陰曆初二和十六兩天，飯菜必定較平日豐盛，原因為這兩天是祭土地公的日子，稱之為「衙」（民間稱「牙」）；農曆二月初二的頭衙和臘月十六的尾衙，酒菜更為豐富，而且尾衙那天，是決定明年店中人事去留的一天。現在許多公司行號沿用此習，在尾衙宴請所有的職員，以慰勞其一年之辛勞，同時發表人事的變動。

媽祖出巡，她的兩員大將，千里眼、順風耳在前引導，他們都是神話中的人物。

「拜拜」型態逐年改變

過去，台灣的大拜拜常屠豬宰羊，準備極為豐富的牲品以為貢祭，然後以其祭品大加宴客，而且延續好幾天。近年來，由於社會型態改變，由農業社會步入工商社會，生活步調加速，人民觀念改變，祭拜時，一改過去鋪張、浪費的情形，而換以香燭、鮮花、水果、糕餅等作為祭品，而廟宇本身亦一再強調，心誠才是最重要。

除了拜祭，有心之士開始注意以文字展開教義宣揚的工作，除了中華民國道教會出有道學雜誌，以為道學學術研究園地外，民間各廟宇及私人團體亦出有許多宣揚道義的刊物，如道教文化、聖賢、道慈研究、道德……等雜誌，大都以贈閱的方式送給信徒。

道教廟宇，不論大小，大都設有錢箱以供香客奉獻香油錢，以為維護廟宇的經費。香火鼎盛的廟宇，收入就非常可觀。這些收入，除了維護之用外，剩下的盈餘，廟宇常本著「取之於社會、用之於社會」的態度，有計畫的用在社會福利事業上。

一般廟宇都設有救急基金會，和附近的醫院訂定合同，當醫院遇到緊急情況的病人，無法繳付保證金時，就通知此基金代付或給予幫助。另外則常施行冬令救濟，幫助貧民渡過寒冬。

參與社會公益事業

較大的廟宇，則有更進一步服務社會的事業。例如北港的媽祖廟，這是全台香火最鼎盛的廟宇，除了添油香錢極為豐裕外，更有許多信徒，打大塊金牌獻給媽祖，表示他們對媽祖庇祐的感謝。媽祖廟朝天宮委員會便將一部份金牌賣掉，在北港建立了一座現代化的醫院，以服務大眾。又如台北市行天宮（俗稱恩主公廟）亦以信徒所捐，蓋了二座大型圖書館，供民眾使用。

道教在台灣，雖然歷經了清朝和日據時代的迫害，但道教維繫民族思想的力量，卻不曾絲毫減弱。道教為中華文化的產物，為儒家傳統思想的融鑄，在倫理道德上是「敬天法祖」，在社會關係上是「兼容並蓄」（道並行而不悖，萬物並育而不相害），因而也重倫理，且不排斥其他宗教，這是近年來它得以充分發展的主要原因。