土地公持枴巡田

土地有神，遠古時代稱土地神為社神，現代人暱稱土地公、福德正神、后土，客家人稱伯公。祂掌管一方土地，職掌農畜生產、參與人類生死大事，與民眾最親近且業務最繁忙，是神界中神格最小的神明，也被喻為神界的「里長伯」。

中研院院士李豐楙說，過去農業社會，人類依賴土地生存，對大自然崇拜而生土地信仰，祭祀土地在春、秋二季；農曆二月二日春回大地，農民祈求豐收，是為「春祈」，中秋為秋收後，農民祭拜土地謝豐收，是為「秋報」，以往由官府祭祀，到明代中葉後，民間恢復人格神的神像祭祀，這套祭祀制度也隨移民潮移植到台灣。

春祈、秋報，感恩土地賜豐饒

社祭習俗在地方誌有記載，《台灣府志》：「二月二日慰當境土神，名曰春祈福」；《諸羅縣志》也說：「中秋祀當境土神，與二月二日同；倣秋報也。」

但台灣民間對於農曆二月二日、八月十五日中秋節，分別有土地公生日，及土地公昇天、得道之說，或反之。《台灣縣志》記錄「二月二日為土地慶壽」；《福德正神真經》則記載，二月初二是加昇，封為福德正神，八月十五神壽誕。可見史料記載也有紛歧。

對此，李豐楙解釋，春祈、秋報的精神經過民間演繹與詮釋，衍變為具有「人格」的土地公生、得道之說，應是方便記憶，但仍不失為感恩土地之民俗。

民間對土地公身分的傳說很豐富，例如，稅官張福德愛民如子，百姓無力繳稅時會給予寬限期，他102歲辭世後有貧戶立牌位膜拜而致富，後被周穆王封為「土地神」。依此不難理解土地公為何又被稱為福德正神，並被塑造為手持御賜龍頭枴的長者造型。

劉天成（右）與王姓農民教村民製作土地公枴。

土地公，固守一方之神

多數神明轄境無限，土地公則固守一方，李豐楙說，民眾遷徙入厝，除了祭拜祖先，就是敬拜當地的土地公，可見祭拜的土地神皆與自家有關，鮮少跨區。

台灣民間的土地公廟，在每年農曆二月初二及中秋節總是熱鬧，廟方安排盛大的祭儀及豐盛祭品，還有「麵龜」、舉辦「乞龜」分福，因為民間相信，分食土地公祭品會帶來平安與福氣。廟埕前有酬神戲，信眾答謝祈願成真。農家還會製作一根「土地公枴」豎在田裡，稱為「安土地公枴」，枴夾著紙錢，稱「安土地公金」，用以奉獻土地公。

現今土地公廟多循禮制祭儀，但「安土地公金」、「安土地公枴」的儀式已少見。

嘉義縣民雄鄉雙福村保安宮及豊福宮（豊音同豐），近年在文史工作者推動下，將早期農家各別安土地公枴儀式，提升為村庄活動，傳承感恩土地的精神，《光華》團隊特地前往當地參與這項盛事。

村民為製拐挑竹、砍竹。

做一根土地公枴，敬獻土地公

我們輾轉抵達雙福村豊福宮，廟埕前已有老幼婦孺話家常，未見過安土地公枴儀式的年輕一輩村民也來了，大夥兒在等耆老到來，要一起去砍竹做枴。

不待片刻，老農劉天成與王老先生騎著歐兜邁抵達，便偕雙福村長黃福元與一、二十位村民到庄內小路砍竹。

「太嫩、太老的都不要砍喔！」劉天成教村民選竹子，用手彈彈竹桿「聽聲辨竹」。他說，竹子太嫩不牢靠、太老易裂，適中才剛好，並強調：「選竹子也不馬虎。」

砍竹後眾人將之攜回廟埕，接著以鐮刀將竹子裁成約1.5公尺高度，再剖開竹子頂端，然後將兵馬紙錢、土地公金、壽金等金紙堆疊，併同三柱香夾進竹桿，最後以紅線纏繞竹子頂端，土地公枴就大功告成。

老農們接著率領村民帶著土地公枴前往田間，擺好祭品、持香向大地祝禱並感謝賜豐收，隨後眾人走向田埂，在田頭田尾將土地公枴「敲」入田間，就完成「安土地公枴」儀式。首次參與安土地公金的廖同學說，感覺人與土地蠻親近的。

安土地公枴前，村民先祝禱祈福。

金紙酬神，三柱香充當「燈火」

劉天成說，古時科技不發達，農民最憂病蟲害、蛇鼠吃農作，為求豐收，會祈求土地神到田間「到此一遊、發揮神力」，另也宣示主權，象徵有土地公看管，邪魔退散。土地公為持枴的髯鬚老人形象，因此農民做一根象徵性的枴杖供土地公辨識，也方便祂穩步巡田。古時夜間道路照明不足，三柱香充當「燈火」照路，金紙則是用來慰勞土地公一整年的辛勞。但他說，「新例不設，舊例不滅」，枴的作法循舊例，可能各縣市有別。

中正大學中文系教授楊玉君訪查發現，各地安土地公枴時間不一，北台灣多在農曆二月初二，中南部多在中秋節，也有在一期稻作收割的端午節，她認為，民俗本來就是因地制宜，是約定成俗而非法律，但皆在與農業有關的重要節慶進行，顯見是與土地有關的民俗。

村民們到田間安土地公枴。

土地公枴，素樸又童趣的人情味

她並說，各地土地公枴的造型、名稱或有差異，但皆指同一事。清初江南的方志就有類似插土地公枴的民俗，但稱為「祭田公」或「報田婆」，而「土地公枴」之名可能是在台灣發展而來。她認為這種為土地公準備枴杖的溫馨作法、童趣故事，具有素樸的民俗魅力，也展現台灣的人情味。

李豐楙說，土地本就是攤在陽光雨露之下，古代露天祭祀土地神，土地公廟因此沒廟門、頂多以柵欄區隔，以符合隨時親近之意，而安土地公枴的儀式，又較建廟祭祀更具敬拜土地神的原始意涵。

現代社會安土地公枴的民俗逐漸式微，楊玉君認為與農業活動被工商業取代、農田面積減縮、農業科技發達病蟲害獲得控制等有關。李豐楙說，可能是轉移至土地公祠廟，或由祠廟代勞了。

王姓農民持榔頭將土地公枴敲入田間。

土地神轉型為財神

俗諺：「有土斯有財」，隨社會轉型，土地公也由農業社會的「農神」轉為求財的「財神」，生意人、店家於農曆每月初二、十六「做牙」祭拜，相傳是因交易後翌日感謝土地公賜生意興隆。

土地公的「財氣」也影響祂的手持物。李豐楙說，早期土地公造型較古意，多為頭戴員外帽、手持枴杖或如意，現代土地公多持元寶。他自揭借展自己收藏的土地公，展方還笑他土地公神像「都沒有拿元寶」，令他哭笑不得。

有些土地公祠廟更因各地民眾求財而成為全國知名。例如新北市中和區烘爐地山麓的南山福德宮，起源於先民開墾茶山，進而建廟奉祀，1996年設立108尺高的持枴土地公大神像，並因視野可俯瞰大台北盆地，也成為賞夜景的景點。

南投縣紫南宮則是開放民眾向土地公「求發財金」，信眾擲筊請示獲聖筊就可求借600元，日後還金，每年農曆年都擠滿人潮。

屏東縣車城福安宮為六層樓的宮殿建築，是全台面積最大的土地公廟，也供民眾求發財金，現為知名的觀光景點。

土地公生日，村民先將祂請出神龕，再為祂換新裝。

桃園市舉辦專屬土地公文化節

台灣的土地公廟、福德祠遍布鄉里，家宅、商家也會供奉土地公，俗諺「田頭田尾土地公」就是形容土地公廟的普遍，交通大學（現為陽明交通大學）旁的福德廟還以愛喝仙草蜜聞名，可見敬拜土地公不分老少。

桃園市桃園區土地公廟密度冠全台，平均每平方公里就有七座以上，為此桃園市府還舉辦專屬土地公的「土地公國際民俗藝術節」，邀各地土地公來交流、遶境。另興建土地公文化館，展出各種材質的土地公神像，甚至發行土地公專屬的報刊「土報」。

全台各地也有土地公專屬慶典，例如內湖梘頭福德祠、社子島土地公廟於元宵節舉辦「夜弄土地公」民俗活動，當晚請土地公出神龕遶境，商家及民眾則以鞭炮「炸神轎」，祈求財運旺，現已升級為觀光活動。

村民為土地公換新裝。

一方之神的時代意義

「神不在大，有意義就有意思。」李豐楙說，民眾對土地公的信仰，從早期家族性的「小區原群」演變為「社區新群」，現代新建社區的土地公廟還提供集會功能。他認為，土地公雖是最基層的神祇，但時序推移、社區改造，土地公廟至多淹沒在水泥叢林，不會隨便被剷除，是最有韌性的神明，也最能表現台灣移社會的信仰文化。

鑽研道教文化的李豐楙並笑稱：「我應該要幫土地公說句公道話，土地公在當代的意義，是祂至今仍未被時代淘汰，反而更凝聚人與土地的關係，在台灣民間信仰中最有意義。」